Лекция по теме №3 «философские школы современности» принадлежит к
ПОЗИТИВИЗМ возник на волне английской школы классического индуктивизма и явился продолжателем эмпирико-индуктивистской традиции. Как самостоятельное течение он сложился в 30-ые годы ХХ столетия и с тех пор прошел длительный путь развития. Именно благодаря своей способности к эволюции, он оказался удивительно прочным и устойчивым явлением в западной философии. В центре внимания позитивистов постоянно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки, методологии и гносеологии. Впервые в истории философии позитивизм создал модель развития науки. Появление позитивизма ознаменовало переход от умозрительной философской методологии к социально-научной. Правда, в своих последних вариантах позитивизм вообще отказывается от философской методологии.
Позитивизм как новое философское направление появился во Франции, сразу заявив о разрыве со старой философской традицией, о «революции в философии». У истоков позитивизма стоял Огюст Конт. Термин «позитивизм» применяется в двух аспектах: во-первых, как совокупность взглядов О.Конта; во-вторых, и это более широкое определение позитивизма, как философское направление, соединившее эпистемологический феноменализм со сциентизмом, провозгласившее и выразившее веру в научный и технологический прогресс. В этом смысле позитивизм явился разработчиком метода, широко применявшегося в гносеологии, логике, социологии, этике, истории культуры и других науках ХХ в.
Позитивизм тяготеет к субъективному идеализму и агностицизму, поскольку развивает тезис о том, что наука познает не сущности предметов, явлений, не их причины, а только явления. И в этом смысле он является, как отмечалось выше, продолжателем эмпирико-индуктивистской традиции. Для него наука является инструментом систематизации данных, полученных благодаря ощущениям. Но одновременно позитивисты не отвергают положение Конта, что эмпиризм не рождает нового знания. Научное наблюдение невозможно без определенного принципа.
В своем развитии позитивизм прошел четыре этапа.
1) Первый этап («ПЕРВЫЙ ПОЗИТИВИЗМ») открывается философией О. Конта и его последователей Э. Ренана и Э. Литтре (Франция). В Англии основоположниками позитивизма были Д.С. Милль и Г. Спенсер; в Польше – Ю. Охорович; в России – Г. Вырубов, В. Лесевич, Н. Михайловский; в Италии – К. Каттанео, Д. Феррари, Р. Ардиго.
2) «ВТОРОЙ ПОЗИТИВИЗМ» возник в результате кризиса первой исторической формы позитивизма, который случился вследствие революции в науке, прежде всего в физике, как отрицание контовско-спенсеровской ориентации, но при сохранении основного позитивистского тезиса о разделении областей науки и метафизики. Вторая историческая форма позитивизма появляется в конце XIX в. и называется «махизм», или эмпириокритицизм. Его представители: Э. Мах, Р. Авенариус и др.
3) Третий этап в развитии позитивизма – НЕОПОЗИТИВИЗМ – начинается с 20-х годов ХХ в. и часто называется «аналитической философией». Его представители: М. Шлик, Р. Карнап, Б. Рассел, Г. Райхенбах, Л. Витгенштейн и др.
4) Четвертый этап в развитии позитивизма – ПОСТПОЗИТИВИЗМ – возник во второй половине ХХ в. из критики неопозитивизма. Он представляет собой неоднородное течение в западной философии, объединенное стремлением разработать конкретно-научную методологию и пути развития науки в обход решения общефилософских проблем. Он представлен в учениях И. Лакатоса, Дж. Агасси, Д. Уоткинса, Г. Альберта, Т. Куна и др.
Несмотря на большое разнообразие и несхожесть, неоднородность философских школ, относящихся к позитивистскому направлению, их роднит отношение к познанию, которое трактуется и рассматривается вне любой философской интерпретации. К сомнительным философским ценностям относятся мировоззренческая и аксиологическая ориентация философии. Поэтому позитивизм отрицательно оценивает всю прежнюю «классическую» философию, считая, что вся традиционная философия как «метафизическая», так и догматическая, должна быть заменена либо специальными, позитивными, науками, либо обзором системы знаний, учением о соотношении между науками, об их языке и т.д. Таким образом, философия сводится к общим выводам из естественных и социальных наук.
Позитивизм претендует на открытие в философии третьего, среднего, пути, который преодолел бы противоположность между материализмом и идеализмом и возвысился над ними. Существует «нейтральное» решение основного вопроса философии. Поэтому название «философия» должно сохраниться применительно к области знания, которая занимается исследованием самых общих закономерностей специальных наук. Другими словами, философия не имеет ничего общего с «метафизическими» проблемами. В качестве рудиментов старой «метафизики» позитивизм называет попытки науки раскрыть причинно-следственные закономерности. Наука сама должна стать философией, ограничиться описанием явлений, а при формулировке законов отвечать не на вопрос «почему», а только на вопрос «как». Поэтому позитивизм, как было отмечено выше, родственен агностицизму: он ограничивает научное знание описанием явлений, не выясняя причинных зависимостей.
Несмотря на горячее отрицание материализма, позитивизм оказал значительное воздействие на тяготеющих к материализму ученых-естествоиспытателей. Методология Конта и Спенсера сыграла положительную роль в России на рубеже веков. В среде русской интеллигенции позитивизм ассоциировался с материалистической метафизикой и истолковывался в духе материализма. Передовые деятели России увидели в позитивистском методе новое научное мировоззрение, наиболее адекватное научному знанию этого времени.
Действительно, многие идеи, высказанные позитивистами, носили революционный, новаторский характер и оказались чрезвычайно прогрессивными для своего времени. Наиболее ценными для развития науковедения и логики науки явились мысли О.Конта о всеобщей классификации наук, критика Э.Махом ограниченности ньютоновской механики. Большой вклад внесли неопозитивисты и постпозитивисты в разработку средств логического анализа языка, в применение исторических методов в области специальных наук.
Огюст Конт. Основные идеи О.Конта (1798-1857) нашли свое выражение в 6-томном «Курсе позитивной философии» (1830-1842) и «Духе позитивной философии». В этих произведениях он отстаивает основы своей новой философии, объявляя «метафизикой» всякую теорию, признающую познаваемость сущности окружающего мира. По мнению О.Конта, познать можно только подобие последовательности в структуре явления, поскольку описание есть уже отчасти и объяснение. Поэтому на основе объяснения излагаемых и описываемых фактов действительности можно вывести законы, формирующие функциональные отношения между элементами данной структуры. Контовский позитивизм сочетает в себе субъективно-идеалистическую тенденцию с элементами естественнонаучного материализма эпохи Просвещения. Ему свойственно постоянное колебание между материализмом и идеализмом. Осознавая необходимость нового метода исследования, Конт строит его с целью раскрыть механизм протекания будущих событий. Отсюда известная формула Конта: «Знать, чтобы предвидеть, и предвидеть, чтобы мочь».
Развитию естествознания, или «положительной науки», по О.Конту, способствует применение научного метода, единого для всех специальных наук. Его разработка осуществляется внутри самой науки, а не в философии, как это было раньше, поэтому и сам новый метод не считается уже философским, он составляет здание самой науки, рождается из нее. Само же развитие науки бесконечно, ничем не ограничено, является постоянным накоплением и приумножением новых знаний. Но поскольку законы природы неизменны, то и изучение их посредством одного и того же метода может дать только одну картину мира. Эта картина единственна и неизменна, но дополняется все новыми и новыми открытиями в науке.
Оригинальность позитивизма Конта заключается в выделении им трех стадий развития человеческого общества: теологической, метафизической и позитивной, которая является одновременно подлинно научной. Теологическая и метафизическая стадии дали толчок развитию человеческого общества, потому что именно благодаря им были разработаны методы познания, поставлены задачи, решение которых может быть осуществлено исключительно на позитивной стадии. Позитивная стадия должна прийти на смену двум предшествующим и утвердиться в сознании людей. В эту высшую стадию перейдут и все науки, притом сначала это будут наиболее общие и самостоятельные науки, такие, как астрономия и математика. И чем сложней и зависимей от других наук оказывается та или иная специальная наука, тем трудней оказывается ее путь к позитивной стадии. В результате победы позитивного метода позитивизм утвердится как философия, в которой уже не будет места для метафизики. Но для того, чтобы этот процесс происходил сознательно, необходима классификация наук, что само по себе было чрезвычайно своевременно для того времени. Огромный поток новых фактов выявил новые научные области, которые должны были интегрировать в уже существующие научные знания.
О.Конт расположил науки в порядке перехода от более общего, относительно легко изучаемого и точного знания, к частному, более трудному для исследователей. В результате определились две группы наук: теоретические и прикладные. В свою очередь теоретические он также поделил на абстрактные (общие) и конкретные. К абстрактным наукам О.Конт отнес математику, астрономию, физику, химию, физиологию и социологию Расположение наук здесь не случайно: каждая следующая опирается на предшествующие.
Принципу трех стадий подчинены все области истории человеческой культуры: гражданское общество, развитие политических отношений, становление специальных наук, познание и т.д.
О.Конт – основатель социологии. Принципу трех стадий подчиняется и развитие всего человеческого общества в целом. На теологической стадии духовные силы персонифицируются в фетишизме и многобожии, что определяет деятельность человека в этот период. На метафизической стадии богов сменяют идеи и абстрактные принципы, на основе которых строится научная картина мира этого времени. Они заменяются позитивной стадией с ее ориентацией на факты.
Джон Стюарт Милль. Развиваясь, позитивизм все больше внимания уделяет исследованию логических проблем. Современник О.Конта, основатель позитивизма в Англии Джон Стюарт Милль (1806-1873) специально рассмотрел вопрос о месте логики в системе науки, ее значении для развития научного знания. В своем произведении «Система логики силлогистической и индуктивной» (1830-1843) он определил логику «как науку об операциях человеческого разума при отыскании истины». В его понимании логика является «наукой самой науки», поскольку она не делает открытий и не наблюдает, а выносит суждения.
Задача логики – разработать методы научного исследования и системы доказательств с уточнением логических понятий и принципов. Неудовлетворительное состояние тех или иных наук вызвано отсутствием точности и определенности понятий, лежащих в их основе.
Герберт Спенсер. Развитие позитивизма в Англии продолжил Герберт Спенсер (1820-1903), который приобрел большую популярность благодаря доходчивости и энциклопедичности своих сочинений, широте охвата проблем и обширности фактического материала. Его произведения «Основные начала», «Основания биологии», «Основания психологии», «Основания социологии», «Основания этики» подкупили современников целостностью и последовательностью изложения с единой точки зрения, идеей плавного, восходящего развития, умением применить исторический метод в исследовании наук. Г.Спенсер – сторонник прогресса, он перенес идеи эволюционизма в специальные науки. Этот метод служит ему средством для построения целостной классификации наук. Методология Спенсера впитала в себя многое из методологии частных наук и поставила актуальную для того времени задачу синтеза знания.
Метод Спенсера опирается на положения о всеобщности эволюции и постоянстве количества силы, к которой он сводил материю и движение. Связав эти моменты, Спенсер трактует эволюцию как непрерывное перераспределение телесных частиц и их движения. Но Г.Спенсер идет еще дальше и конкретизирует этот закон, указывая на двойной характер прогресса. С одной стороны, перераспределение частиц происходит по линии их соединения, интеграции и рассеяния, дезинтеграции самого движения. С другой стороны, происходит обратный процесс – рассеяние частиц и поглощение движения. Таков, по Спенсеру, механизм регресса. В результате этого процесса осуществляется всеобщая дифференциация, переход от неопределенного к определенному. В природе и обществе эти процессы происходят ритмично и неизбежно приводят ко всеобщему равновесию и покою. Среди других принципов метода Г.Спенсер дает определение принципа исторического превращения апостериорного в априорное, который чрезвычайно одобрительно был встречен современниками и имеет рациональное содержание.
Г.Спенсер сравнивает общество с организмом, считая, что они подобны, но не во всех отношениях. Подобие заключается прежде всего в принципах их организации. Философ рассматривал способность к организации как наиболее существенное достижение эволюции, благодаря которому живая природа начинает отличаться от неживой. Подобие общества организму означает, что оба они являются организациями. Следовательно, организация является единой как для живой природы, так и для общества, поэтому они могут развиваться по одним законам. Прогресс индивидуальной организации является результатом органической эволюции, прогресс общественной организации составляет внутреннюю цель социальной эволюции.
На основании закона перераспределения материи и движения Г.Спенсер создает концепцию развития, в которой упорядоченность и организованность достигаются лишь за счет процессов дезинтеграции и дезорганизации материи. В наше время эта концепция в новой научной интерпретации развита в теории диссипативных структур И. Пригожина и Г. Хакена. Сформулированный Г. Спенсером закон перераспределения материи и движения обладает фундаментальным значением для всей его системы. Из его содержания вытекает не только закон развития, но и закон деградации, что дает возможность рассматривать эволюционные и регрессивные процессы как имеющие под собой единое основание и предполагающие друг друга. Благодаря этому Г.Спенсер сумел объединить Вселенную как закономерную смену развития и разложения.
Философ приходит к замыслу объяснить все происходящие в мире процессы, в том числе и органическую эволюцию, исходя из силы ее закономерностей, поскольку именно к силе, как уже было отмечено выше, сводятся все проявления материи и движения.
Итак, во второй половине XIX в. в философии науки все больше утверждается мысль о невозможности создания логики открытия. Интерес смещается в сферу систематизации знания, все больше внимания уделяется раскрытию механизма обоснования и структуры научной теории. Происходит плавный переход от индуктивизма к дедуктивной организации знания, которая делает его обоснованным, а, следовательно, всеобщим. С появлением позитивизма происходят отказ от возможности достижения абсолютно достоверного знания и ориентация на логику доказательства.
Как философы, так и естествоиспытатели приходят к выводу об относительности получаемого знания, в котором доля достоверного незначительна. Более того, достичь достоверного знания можно не сразу и не вдруг. Если раньше это достигалась в результате внезапного открытия, то сейчас путь этот долог и представляет собой процесс длительного усовершенствования гипотез, в течение которого следует особое внимание уделить систематизации и согласованности знания. Поэтому появление позитивизма было вызвано объективными причинами, связанными с ограниченностью индуктивизма и рационализма в науке, которые пришли в явное противоречие с ее развитием.
МАХИЗМ, ИЛИ ЭМПИРИОКРИТИЦИЗМ. В конце XIX в. происходит кризис «первой» формы позитивизма, возникший в результате революции в естествознании, прежде всего в физике, на рубеже веков. Появляется «вторая» форма позитивизма – махизм, или эмпириокритицизм, который главную задачу философии видит в пересмотре теории научного познания в соответствии с открытиями, коренным образом изменившими прежний образ науки.
«Второй» позитивизм отказывается от контовско-спенсерской ориентации, концентрируясь на создании теории научного познания. Его интересует природа познания, проблема субъектно-объектных отношений, характеристика бытия, взаимоотношение психического и физического. Он все больше обращает внимание на относительность научного знания, утверждая, что наука не дает подлинной картины реальности, а оперирует лишь знаниями. Следовательно, «второй» позитивизм отличается от «первого» не только пониманием характера конкретных проблем, но и определением предмета философии.
Разработка идей «второго» позитивизма начинается в «Венском кружке» - философской группе, основанной Э.Махом в Венском университете в конце XIX в. В свою очередь махизм оказал воздействие на прагматизм, о котором пойдет речь ниже. Его влияние испытали и русские мыслители Ф.Адлер, А.Богданов, В.Базаров и др. применительно к уточнению марксистских идей.
Итак, основоположники «второго» позитивизма Рихард Авенариус (1843-1896) и Эрнст Мах (1838-1916) не ограничивали свою деятельность только философией. Э.Мах известен как крупный физик, работавший в области механики, акустики и оптики. Р. Авенариус занимался исследованиями в области психофизиологии. В своем учении они пытаются преодолеть ограниченность механистического естествознания, основанного на классической механике И.Ньютона. В работе «Механика» Э.Мах дал критику представлений Ньютона об абсолютности пространства и времени, механистического понимания причинности, показал, что формулировка физических законов связана с последовательным проведением идеала «описательной» науки.
На рубеже XIX-XX вв. в развитии естествознания произошел коренной поворот в связи с теми открытиями, которые были сделаны прежде всего в физике: в 1895 г. был открыт электрон, а в 1896 г. – явление радиоактивности. Эти открытия дали повод махистам к утверждению, что «материя исчезла», и к релятивизации всех свойств физических объектов. В области физиологии и психофизиологии махизм использует учение И.Мюллера о «специфической энергии органов чувств» и данные эмпирической психологии XIX в. Определяющее философское воздействие на приверженцев махизма оказали агностицизм Д.Юма и субъективный идеализм Д.Беркли.
Термин «эмпириокритицизм» был введен Р. Авенариусом и буквально означает «критика опыта». Он строит свою концепцию исходя из теории «принципиальной координации» субъекта и объекта, согласно которой не существует объекта без субъекта, как и субъекта без объекта. Таким образом, мир дан нам «в принципиальной координации», т.е. только в опыте. В свою очередь опыт состоит из элементов, которые не зависят от индивида. «Элементы» были и есть «элементы мира». Элементы делятся на физические, не зависящие от нервной системы человека, и психологические, зависящие от нервной системы человека. Следовательно, все существующее превращается в ощущение, познаем же мы не мир как таковой, а наши ощущения и их сочетания.
Как и О.Конт, Э.Мах отрицал, что он был философом, а его система является философской. Он не считал возможным, чтобы наука основывалась на философии или каком-либо философском методе. Ученые не должны вообще изучать философию и использовать ее в своих исследованиях. Вслед за О.Контом Э.Мах признавал необходимость изучения развития науки и пытался следовать позитивистской научной методологии. По его мнению, только она способна объединить усилия разных специальных наук.
Концепция Э.Маха базируется на двух методологических принципах: «экономии мышления» и идее «чисто описательной» науки. Э.Мах пытался углубить представления об абстрактной природе науки. Он доказывал, что все люди – смертные существа со своими главными биологическими потребностями, они вынуждены «экономить» усилия, чтобы уцелеть и процветать. В силу этого человек должен быть как можно более «экономным», а это требует крайних форм абстрактного мышления, что может быть обеспечено только посредством математических функций. Итак, объяснительная часть в целях «экономии мышления» должна быть удалена из науки.
В гносеологической концепции Э.Маха явно обнаруживается психологизм, существенно отличающий махизм от прежней формы позитивизма. Поэтому субъективный идеализм в махизме усиливается и часто приобретает крайнюю форму солипсизма.
Махизм, базировавшийся на узком эмпиризме и психологическом истолковании логических законов и формы мышления, просуществовал недолго и сменился логическим позитивизмом.
НЕОПОЗИТИВИЗМ. Неопозитивизм сложился как третья историческая форма позитивизма в начале 20-ых годов ХХ в. почти одновременно в Австрии, Англии и Польше. В первые десятилетия он был известен под названием «логический позитивизм», а оформился как течение в Венском кружке логиков – философов в 1923 г. под руководством Морица Шлика (1882-1935). В кружок входили Р. Карнап, О. Нейрат, Ф. Вайсман и др. Большое влияние на участников кружка оказал Людвиг Витгенштейн. После оккупации Европы фашистами многие неопозитивисты эмигрировали в Англию или США (А. Тарский, Я. Лукасевич, К. Айдукевич и др.) В Англии неопозитивизм развивался как аналитическая философия Дж. Мура и Б. Рассела.
В неопозитивизме еще больше сужаются функции философии, усиливается отрицательное отношение к мировоззренческой проблематике, хотя такое отношение к мировоззрению тоже является своего рода мировоззрением. Философия полностью отождествляется с методологией науки, главная задача которой видится в анализе естественных и искусственных языков. Неопозитивизм стремился построить идеальные логические модели эмпирико-научных рассуждений. Он превращает философию в формальную логику, где главное – анализ языка. Анализ понимается как уточнение языковых выражений путем их преобразования и прояснения. Категория «значение» является главной в неопозитивизме, поскольку «прояснить» означает уточнить выражения. Принадлежность высказываний к определенному классу значений осуществляется путем проверки, верификации.
Неопозитивизм особенно негативно относится к традиционной философии. Все подлинно философские проблемы им объявляются ненаучными, или псевдопроблемами, поскольку они не имеют научного (позитивного) смысла. Позитивистский тезис о науке, только описывающей эмпирические данности, находит в неопозитивизме логическое завершение.
В отличие от махизма неопозитивизм отождествляет объект не с чувственным знанием, а с теорией объекта, т.е. со всеобщим знанием. Но отсюда следует вывод, сходный с махистским: вопросы от отношении знания к внешнему миру отпадают, а вся философия науки сводится к разработке процедур обоснования научных теорий. Эмпирические методы познания заменяются дедуктивными построениями, опирающимися на соглашения, конвенции. Это гипотетико-дедуктивное построение научной теории неопозитивизм наследует у О.Конта и Дж.Милля. Вводится понятие «логическая конструкция», в которой отождествляются объект и теория объекта.
Отличительной чертой неопозитивизма является его антиисторизм в исследовании науки. Рост знания осуществляется путем накопления эмпирических данных, которые могут быть перекомпонованы благодаря созданию новых схем логического анализа.
К псевдопроблемам относит неопозитивизм и проблему истины. Принципиально невозможно узнать, соответствуют ли знания существующим за пределами нашего опыта объектам. Само признание объективного мира принимается в неопозитивизме как психологически необходимое, но недоказуемое утверждение.
В 30-ые годы А.Тарский единственной формой истины объявляет семантическую истину. Предположение признается истинным, если оно соответствует фактам. Таким образом, для неопозитивизма характерен методологический эмпиризм, выдвигающий критерием научной приемлемости теоретического знания исключительно результаты опытной проверки. Неопозитивизм признает, что теоретическое знание может быть целиком сведено к эмпирическому.
Неопозитивизм имел и положительное влияние на развитие философии, поскольку он привлек внимание ученых к философским функциям языка, показал его огромную роль в познании и человеческой практике.
Принцип верификации заставил философов ХХ в. более требовательно отнестись к доказательности философских положений, к четкости и определенности мышления, к проблеме функции знаков, к изучению формально-логической структуры науки ХХ в.
К наиболее оригинальным и глубоким мыслителям нашего времени можно отнести Людвига Витгенштейна.
Людвиг Витгенштейн. Учение Л. Витгенштейна (1889-1951) оказало огромное воздействие на развитие позитивизма. Его имя часто связывают с аналитической философией, у истоков которой стояли Дж. Мур (1873-1958) и Б.Рассел (1872-1970). В новой философии английские ученые ставили задачу сделать мысли ясными. Для осуществления этого Рассел обращал внимание на совершенствование приемов анализа языка, Дж. Мур же придавал решающее значение естественному языку, считая, что именно в нем содержаться истоки всякой философии. В философском наследии Витгенштейна главное место занимают два его произведения – «Логико-философский трактат» и «Философские исследования». В этих трудах он приходит к выводу о том, что философия спрятана в недрах языка и представляет собой наблюдение за поведением понятий. Австрийский мыслитель пишет: «Цель философии – логическое прояснение мыслей»1. Отсюда – требование достижения ясности, отчетливого понимания высказанного. Причем философия для него – не теория, а деятельность, которая выливается не в высказывания, а в прояснение высказываний. В его концепции мир – это не совокупность предметов, а совокупность фактов, но не просто фактов, а рассматриваемых в логическом пространстве. «Правильный метод, собственно, состоял бы в следующем: ничего не говорить, кроме того, что может быть сказано, то есть кроме высказываний науки, - следовательно, чего-то такого, что не имеет ничего общего с философией»,2 - пишет Л. Витгенштейн в «Логико-философском трактате». Метафизика не способна наделить значением знаки своих предложений, т.е. не может прояснить смысл высказываемого, поэтому человек должен от таких предложений отказываться для того, чтобы правильно увидеть мир. Он делает вывод: чтобы понять картину мира, следует постичь природу логического, универсальные черты языка с его информативными возможностями.
Итак, неопозитивистская логика сосредоточила свое внимание исключительно на готовых результатах научного знания, функционирование же всех этих результатов, а тем более их развитие совершенно не принимались во внимание. Это все явилось основанием и причиной появления следующей формы позитивизма – постпозитивизма.
ПОСТПОЗИТИВИЗМ. Постпозитивизм обратился к развитию форм науки и ее готовых результатов, перешел к анализу научной деятельности, тем самым открыв закономерный ход научного исследования от формы и структуры к функционированию и далее, к историческому развитию предмета. Вместе с тем постпозитивизм явился модификацией неопозитивизма, сохранив в себе тягу к субъективизму, скептицизм и релятивизм. Близость к позитивистской традиции заключается в сосредоточении внимания на проблемах конкретно-научной методологии. Его задача – перестроить образ науки, сложившийся в неопозитивизме. Постпозитивизм – течение неоднородное, в нем можно выделить два основных направления: критический рационализм и историко-социологическое направление.
Основателем критического рационализма принято считать Карла Поппера, взгляды которого эволюционировали от неопозитивизма к постпозитивизму. К течению примкнули И. Лакатос, Дж. Агасси, Д. Уоткинс, Г. Ленк и др. Все они высказали отрицательное отношение к неопозитивизму. В Германии критический рационализм был особенно популярен в 70-ые годы нашего столетия, когда он оказал значительное влияние на различные политические партии, экономику, воспитание, политику. В политической сфере его представители придерживаются либерализма. В области гносеологии они критиковали логический эмпиризм.
Карл Поппер Первоначально К. Поппер (1902-1988) развивал свою теорию в рамках австрийской школы неопозитивизма. Он попытался устранить трудности, с которыми встретился неопозитивизм. Своей главной задачей К.Поппер считает отделение научного знания от метафизического, ненаучного. Для решения этой задачи необходимо определить, что есть истина, но логически невероятная истина, имеющая большую объяснительную силу. В науке должны быть смелые предположения, даже такие, которые затем могут оказаться ложными. Только с их помощью мы можем открыть важные истины. Осознав кризис внутри неопозитивизма, К.Поппер попытался вывести его из идейного тупика. В работе «Логика исследования» он высказывает мысль о развитии как решающем факторе науки. Наука стремится к определенности, а единственным способом ее оценки может быть только ее фальсификация. Именно она может быть основой научного прогресса. Следовательно, научный прогресс заключается в смене фальсифицируемых теорий. В науке следует создавать информативные теории, а потом как можно быстрее искать их фальсификацию. В этом состоит смысл развития науки.
К. Поппер делает акцент на прогрессе в развитии науки, а не на ее готовых результатах. Итак, важнее анализировать смену проблем и их решений, чем изучать структуру и язык теории. Все познание исходит от субъекта, поэтому истина недостижима, а знание не имеет оснований. Все продукты познания – это лишь смелые догадки. Критерием истинности знания является не верификация, а фальсификация. Нельзя судить об истинности знаний, но некоторые знания проявляются как неправильные или в настоящее время пока не отвергаемые. Мы используем заблуждения для продвижения к истине. Существуют как бы три мира: физический мир предметов, творящее сознание и объективные продукты человеческого духа. Эти три мира открыты друг для друга и взаимосвязаны. В третьем мире находит свое завершение физический мир, который воздействует на последний в виде науки. Две вещи перестали существовать в науке: последнее обоснование истины и предположение о конечном базисе нашего знания
Имре Лакатос (1922-1974) начал свои методологические исследования с изучения математики, высказав при этом мысль, что логика науки должна опираться на изучение ее истории. Как и К.Поппер, он считает, что критика является движущей силой развития науки, поскольку она является важнейшим механизмом усовершенствования гипотез. Лакатос попытался представить процесс научного познания как единый, в котором поиски доказательства приводят к открытию, а открытия указывают пути доказательства. В книге «Доказательства и опровержения» содержатся идеи, впоследствии составившие методологию исследовательских программ.
Неопозитивистские принципы оказали значительное влияние и на формирование эпистемологических воззрений историко-социологического крыла постпозитивизма. Его представители – Т. Кун, С. Тулмин, П. Фейерабенд и др. Это крыло постпозитивизма больше тяготеет к истории науки, нежели к методологии.
Томас Кун (род. в 1922 г.), профессор Принстонского университета США, внес существенный вклад в разработку идей постпозитивизма. Долгое время внимание мыслителей было приковано в его книге «Структура научных революций». В ней автор дает свою интерпретацию науки, ее истории, исходя из социологических и психологических предпосылок. Т.Кун вводит понятие «парадигма» для обозначения научной теории, завоевавшей признание группы ученых-специалистов. Но парадигма открыта, не завершена и тем самым представляет собой объект для дальнейшей разработки. Парадигма включает в себя: «символические обобщения», выражающие законы науки; философские (мировоззренческие) взгляды и убеждения; образцы, в соответствии с которыми решаются научные проблемы; представления о ценностях теорий и объяснений. Носителем парадигмы выступает научное сообщество, которое работает в рамках данной парадигмы. Но наличие парадигмы характерно только для зрелой науки. Т.Кун их называет периодами «нормальной науки». В эти периоды решаются следующие задачи: установление и накопление фактов; сопоставление фактов и теории; разработка теории. Нормальные периоды завершаются революционными периодами, когда появляются сомнения в способности парадигмы справиться со вновь появившимися фактами и дать адекватное описание действительности. Возникающие экстраординарные проблемы «нормальной науки» осознаются сообществом как аномалии, которые понять и объяснить в рамках прежней парадигмы не представляется возможным. Тогда кризис разрешается и появляется новая теория, претендующая на роль новой парадигмы. Следовательно, периоды научных революций - это периоды выбора новых парадигм.
Научный прогресс для Т.Куна – это процесс возрастающей детализации, ведущий к совершенному пониманию природы. Т.Кун снимает проблему истинности в науке как раздражающую. Отказ от истины как цели науки вполне укладывается в русло неопозитивистской традиции. В результате наука рассматривается как способ решения загадок, головоломок, ей придается инструментальное содержание.
Постпозитивистская программа все внимание концентрирует на пересмотре частных вопросов методологии науки. Но одновременно она продвигается вперед, поскольку рассматривает науки как целостный организм, развивающийся внутри всей социальной действительности. Его заслуга в том, что он пробует реализовать в своем анализе принципы исторического подхода к науке.
ПРАГМАТИЗМ
Прагматизм является влиятельным философским течением ХХ в. Он возник в США в 70-ые годы XIX в., получил там широкое распространение и оказывал большое воздействие на интеллектуальную жизнь США. Обычно с прагматизмом ассоциируется житейская философия, ориентированная на достижение успеха в практических делах и стимулирование активности человека и его предприимчивость. Прагматизм нередко называют философией дела, подчеркивая его практическую устремленность. В США он считается национальной философией, самым оригинальным вкладом Америки в развитие философской мысли. И, конечно, он не случайно возник в стране, где умение достичь успеха, практические действия, предприимчивость ценятся превыше всего.
Термин «прагматизм» эпистемологически происходит от греческого слова «прагма» - дело, действие. Но исторически он восходит к выражению И.Канта «прагматическая вера», примененному им в «Критике чистого разума». Так И.Кант называл веру, необходимую для действия, которое нельзя обосновать знанием.
Истоки прагматизма можно найти в немецкой классической философии, особенно в философии Г.Гегеля, который определенное внимание уделил анализу практики, понимая под ней преимущественно духовную деятельность. Научное обоснование тема деятельности и общественно-исторической практики получила в трудах К.Маркса, но она долгое время оставалась вне внимания западных философов. В конце XIX – начале XX в. тема деятельности вошла в философию через идеалистические философские школы и в идеалистической интерпретации. Немаловажную роль в этом процессе сыграло распространение в конце XIX в. эволюционной теории Ч.Дарвина. В философии «жизни» (Ф. Ницше, В. Дильтей, А. Бергсон) происходит пересмотр классических представлений об истине и познании. Интеллектуальная деятельность стала рассматриваться не как средство изучения объективной реальности, а как способ достижения успеха в действии. В учениях Ф.Ницше и А.Бергсона эти идеи проявились как тенденции, в прагматизме же они нашли свое развитие и философское воплощение. Кроме того, на формирование категориального аппарата прагматизма оказали воздействие эмпириокритицизм Р. Авенариуса и философия махизма.
Эти тенденции возникли не случайно. Уже в эпоху Возрождения в философии возникает образ человека-творца, который нацелен не столько на спекулятивные размышления в тиши профессорского кабинета, сколько на воплощение в жизнь результатов своих интеллектуальных усилий. И как результат – появление новых специальностей, таких, как инженер. Протестантизм также внес свою лепту в переориентацию философской парадигмы: именно благодаря протестантизму монашеская аскеза заменяется светской, ведь труд, деятельность угодны Богу. К концу XIX в. в значительной степени изменился внешний облик буржуазной цивилизации. Изменения коснулись не только производства, но и всего уровня и стиля жизни людей. Философия стала задумываться над ролью деятельности в существовании мира. Ее уже не устраивает позиция стороннего наблюдателя за ходом жизни. Философия рассматривает деятельность общественного человека и ее влияние на политические, идеологические, социальные, экономические отношения в обществе. Эти расставленные в прагматизме акценты создают в нем версию «человека деятельного» - Homo faber. Эта концепция вообще отрицает особую специфическую способность человеческого разума. Человек рассматривается как особый вид животного, имеющий больший набор природных признаков. Все психические и духовные феномены коренятся в чувственных ощущениях, инстинктах, влечениях. Все проявления разума, основные продукты культуры есть всего лишь эпифеномены чувственного, т.е. простого, пассивного отражения, известного в природном мире.
Родоначальником прагматизма является американский ученый и философ Чарльз Сандерс Пирс, основные идеи которого были сформулированы в двух статьях: «Закрепление верования» и «Как сделать наши идеи ясными».
В конце 90-ых годов XIX в. американский психолог Уильям Джеймс извлек прагматические идеи Пирса, учение которого в целом выходило за рамки только прагматизма, и придал им доходчивую форму. Своей популярностью прагматизм обязан именно ему. Позже к нему примкнули Джон Дьюи и Герберт Мид. В Англии главным защитником прагматизма был Фердинанд Шиллер, который называл это учение «гуманизмом».
Прагматизм рассматривает познавательную роль понятий. Он стремится произвести реконструкцию традиционной философии, перейти от спекулятивных философских проблем к человеческим проблемам. В прагматизме ценна его эмпирическая направленность, его стремление покончить со схоластическим философствованием, желание найти жизненный стержень и практическую сущность философских дискуссий.
Призвание философии – не в созерцательном копировании внешней реальности, не зависящей от человека и его дел, а в том, чтобы помочь ему в решении жизненных задач. Прагматизм хочет связать воедино познание и действие, преодолеть отрыв от жизни, на который обращал внимание Ф.Ницше. Действие должно опираться на принцип максимальной эффективности, задачей же познания является обеспечение этой эффективности. Чтобы успешно действовать, надо знать истину, обладать истинным знанием. Правда, в ряде случаев надо не столько знать, сколько уметь. И вообще, любое знание относительно, оно никогда полностью не раскрывает действительность, оно к ней только приближается, а потому в нем неминуемо могут быть ошибки и заблуждения. Например, великим заблуждением было сначала представление об абсолютной истинности геометрии Евклида, а потом механики Ньютона. Но, несмотря на это, мы не можем отрицать той прогрессивной роли, которую эти открытия сыграли в формировании науки Нового времени. Следовательно, человек заинтересован не столько в чистом познании, сколько в достижении устойчивого верования, позволяющего ему обрести душевный покой. Поэтому результаты познания следует рассматривать не с точки зрения их ложности или истинности, а с позиций целесообразности для достижения благополучия человека. Прагматизм заменяет истину верованием. Нет единой истины, истины с большой буквы. Есть только частные, конкретные истины.
«Человек – мера всех вещей» - этот тезис Протагора признается прагматистами величайшим завоеванием человеческой мысли. Человек – носитель истины, а также мера своей особой истины. Прагматисты восстают против тех, кто непомерно возвышает интеллект, обособляя его от всего человека в ущерб другим его психическим свойствам. Сами они стояли на точке зрения цельной личности. В учении об истине доминирует теория делания истины. Признавая условный характер наших научных построений, они отвергают детерминизм и допускают индетерминированность, связанную со свободой человеческой воли. В результате анализа действительности реальность улетучивается, и делание истины превращается, таким образом, в делание действительности.
Итак, значение понятий заключается в тех практических последствиях, которые можно от них ожидать в реальной жизни. Центральным понятием прагматизма является опыт, который понимается в духе субъективного идеализма. Под опытом подразумевается все, что окружает субъект, а также его переживания, ощущения, настроения, импульсы и т.д. Вся объективная реальность растворяется в опыте. Поскольку опыт – это все, что нас окружает, то истиной является идея, которая позволяет нам успешно преодолевать эти дебри опыта. Истина – это то, во что человеку следует верить, истина – это то, что полезно.
Чарльз Сандерс Пирс (1839-1914) был не только философом, основателем прагматизма, но и крупным логиком, математиком. Ему принадлежит заслуга создания и разработки теории знаков, он был видным естествоиспытателем, работавшим в области химии, астрономии, физики, геодезии. В его трудах прагматизм обрел логическую и естественнонаучную базу, опору на математическую логику, семиотику и естествознание. Прагматизм Ч.С.Пирса был следствием теории познания, разработанной им в противовес рационализму Р.Декарта. В его учении мы находим защиту права на иррациональное, борьбу с рационализмом и попытку уравнения религиозной спекуляции с научным исследованием.
С точки зрения Ч.С.Пирса истиной будет считаться то, что получит общее признание. Одним из центральных понятий теории познания Пирса является понятие «вера», «верование». Вера выступает как условие для действия, она понимается как определенное состояние сознания, противоположное сомнению. Благодаря верованию у человека складывается привычка действовать определенным образом, т.е. верование формирует стереотип поведения. Более того, Ч.С.Пирс высказывает предположение, что по верованию можно установить способ действия человека. В качестве примера он приводит драматические события из истории науки, связанные с утверждением гелиоцентристской теории. Д.Бруно и Г.Галилей оба отрицали геоцентризм, но первый из-за своих гелиоцентристских идей был сожжен, поскольку не отрекся от них официально, второй же сохранил себе жизнь, отрекшись от своего учения, в которое он верил не меньше, чем Д.Бруно. Оба ученых свято верили в истинность своего открытия. Но Г.Галилей был абсолютно убежден в его истинности и понимал, что его отречение не окажет существенного влияния на развитие этой идеи. Д.Бруно же чувствовал еще недостаточную научную обоснованность гелиоцентризма, а потому отдал ради ее доказательства свою жизнь.
Но, прибегая к вере, Ч.С. Пирс анализирует и ее противоположность – сомнение. Сомнение – это беспокойство, раздраженное состояние духа, от которого человек стремится избавиться во что бы то ни стало. Избавляясь от сомнения, он хочет прийти к противоположному состоянию – состоянию веры, которое характеризуется успокоенностью и душевным равновесием. Она не только снимает раздражение, вызванное сомнением, но и влечет за собой возникновение привычки к правильному действию. Вера берется здесь в двух аспектах – в психологическом и бихевиористском. Появление веры должно быть закреплено. И здесь Ч.С. Пирс рассматривает четыре метода. Первый – это метод упорства, который состоит в том, чтобы упрямо придерживаться сложившегося мнения. Второй – это метод авторитета, который предполагает закрепление верования не отдельного лица, а группы, большинства, государства и т.д. Третий – это априорный метод, который прежде всего опирается на положения, совпадающие с разумом. И, наконец, четвертый – это метод науки, он приводит к единому мнению всех, кто ему следует. Все перечисленные методы по-своему способствуют закреплению верования, и сам Ч.С.Пирс охотно всеми ими пользовался.
Главное в учении Ч.С. Пирса – это раскрытие проблемы значения. Ученый указывает, что отношение идеи к субъекту, в котором развертывается ее значение, должно иметь практический характер. Он заключается в следовании привычному образу действия. Из этих положений вытекает и понимание истины, которая имеет принудительный характер. Но если следовать этой логике, то и вся реальность окажется тем, во что будут верить все исследователи.
Уильям Джеймс. Как было отмечено выше, основные идеи прагматизма систематизировал и популяризовал У. Джеймс (1842-1910), который начал свою научную деятельность как физиолог и психолог. В его разработке прагматизма большую роль сыграли религиозные интересы. Свои философские взгляды, которые У.Джеймс изложил в книге «Прагматизм», он назвал «радикальным эмпиризмом». В философских воззрениях мыслителя ощущается влияние психологии, поскольку главной темой его интересов всегда оставалась прежде всего духовная жизнь личности. У.Джеймс относит прагматизм к эмпирическому направлению, которое отказывается от принятого и господствующего в философии рационалистического метода, оперирующего абстрактными и неизменными положениями. Кроме анализа метода, он включает в прагматизм и теорию истины. Центральным понятием философии У.Джеймса является «опыт», понимаемый очень широко. По сути дела, он охватывает все, с чем человек сталкивается. Но если опыт охватывает весь мир, следовательно, на всем лежит след субъективного, человеческого. Объективной истины не существует.
От классической формы эмпиризма прагматизм отличается тем, что не тяготеет к материализму. Он в единое целое объединяет эмпирический склад мышления и религиозные убеждения человека. «Если окажется, что религиозные идеи имеют ценность для действительной жизни, то с точки зрения прагматизма они будут истинны в меру своей пригодности для этого», - пишет У. Джеймс.
Реальность включает в себя ощущения, отношения и совокупность истин. Объявляя основой опыта ощущения, У. Джеймс непосредственно примыкает к сенсуализму Дж. Беркли, Д. Юма и Э. Маха. Но его взгляды имеют и серьезные отличия. Для У. Джеймса вещи не просто даются в опыте, они вычленяются из него усилием воли субъекта. Следовательно, в опыте решающую роль играет волевое начало. Субъект по своему произволу делит поток чувственного опыта на вещи. Но что же тогда есть истина и как она достигается? «Истина прагматизма то, - и это единственный ее критерий, - что лучше всего «работает» на нас, ведет нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и соединимо со всей совокупностью нашего опыта, - причем ничего не должно быть опущено»1, - отмечает У. Джеймс.
Для него истина – то же верование, что и для Ч.С. Пирса. И если благодаря своим ощущениям и опыту человек творит реальность, то истина есть продукт сознания человека и отражает то, что полезно, выгодно субъекту для осуществления практического действия. Поэтому предметы окружающего мира – это результат произвола, ибо субъект вычленяет из него то, что соответствует его потребностям. Поток чувственного опыта он делит на вещи.
У. Джеймс – автор концепции воли к вере. Вера – это не просто спокойное душевное состояние, но и готовность действовать. Поэтому вопрос об обосновании такой веры становится жизненно необходимым. В пользу веры нельзя привести какие-либо логические доказательства, она является выражением эмоциональной потребности субъекта. Религиозная вера способна изменить жизнь человека, повлиять на его поступки, поэтому она реальна, придает человеку уверенность в себе, ощущение гармонии, помогает утвердиться в жизни.
Наука покоится на вере. Религиозные идеи, следовательно, играют доминирующую роль в прагматической концепции. У. Джеймс предназначает прагматизму роль посредника между наукой и религией. Но религия сводится у него к индивидуальному вдохновению, субъективному верованию. Фактически мы встречаемся здесь с религией чувства.
В своих размышлениях о религии У. Джеймс оптимистичен, и эти умонастроения рождаются из оптимизма, соответствующего американскому образу жизни на рубеже XIX-XX вв., когда люди верили, что стоит проявить упорство и настойчивость и победа, успех обеспечены. В обществе утвердились представления о равных возможностях, а неудача понималась как следствие личных просчетов, неуверенности и неумения добиться своей цели. Бог благоволит человеку деятельному, поэтому вера в Бога поможет среднему американцу быстрее добиться успеха, чем атеисту.
Джон Дьюи. На смену У. Джеймсу в начале ХХ в. пришел Джон Дьюи (1859-1952), влияние которого на общественную мысль США было очень велико. Он испытал воздействие О.Конта и неокантианства, был первоначально последователем Г.Гегеля, потом примкнул к доктрине прагматизма, разработанной У.Джеймсом. Дж. Дьюи оставил большое литературное наследие. Он автор работ по эстетике, логике, психологии, политическим вопросам, педагогике.
Свое философское учение он назвал инструментализмом. Великие завоевания естественных и гуманитарных наук должны быть использованы на благо человечества и для его улучшения. Благодаря Дж. Дьюи экспериментальный метод начинает проникать в педагогику путем организации трудового воспитания. Дж. Дьюи не ограничился анализом философской значимости практического действия. Он стал борцом за политическое равноправие женщин, активно участвовал в жизни партий и движений левого направления. Его реформаторская мысль затронула этику и социальную политику, другие области американской культурной жизни. В его образе воплощается дух эпохи, для которой важны одни лишь жизненные ценности и цели.
В инструментализме Дж. Дьюи центральным понятием является опыт, который охватывает как область сознания, так и привычки, как магию, так и суеверия. Другими словами, под опытом Дж. Дьюи понимал повседневный, житейский опыт людей, мир их чувств и переживаний. Опыт складывается из переходящих друг в друга проблематических ситуаций. Проблематическая ситуация сопряжена с сомнением, и ее переход в решенную ситуацию осуществляется путем реконструкции человеческого опыта. Описать этот процесс и должен инструментализм, или инструментальная логика. Познавательная деятельность сводится к конструированию мира, чтобы от сомнения перейти к вере. Данный процесс исследования, преобразования проблематической ситуации охватывает несколько этапов. Начинается этот процесс с осознания затруднения, выяснения его причин. Затем следует поиск наилучших путей разрешения затруднения. Выбрав приемлемый вариант, следует его проверить. Исследование заканчивается принятием окончательного решения и оформлением его языковыми средствами. В процессе исследования ученый не должен учитывать общепринятые результаты, полагаться на авторитеты. Главное – свободно экспериментировать и принимать решения, рассчитывая на себя и свой разум. Дж. Дьюи больше всего волновали социальные проблемы, поскольку он был озабочен растущей неустойчивостью и социальной напряженностью в мире. Он постоянно обращал внимание на то, что прогресс в области науки, техники сопровождается упадком нравственности, разрушением ценностей. Философ считал, что главная задача современности – найти соотношение между успехами в области естествознания и человеческими ценностями. Истину Дж. Дьюи также связывал с полезностью, но полезность распространяется им только на решение вполне определенной проблематической ситуации. Истина не распространяется за пределы данной ситуации, в результате которой она появилась. Поэтому каждая истина уникальна, но непродолжительна, как непродолжительно отсутствие проблематической ситуации в жизни субъекта.
Знание в инструментализме всегда носит частный характер, поэтому он против создания общих теорий, в которых главное место занимает выведение общих законов.
Итак, прагматизм тяготеет к субъективному идеализму, он в центр внимания ставит проблемы субъективного бытия, выделяя в нем то, что способствует активной практической деятельности человека.
Вопрос 1.4
СТРУКТУРАЛИЗМ
Структурализм появился в Западной Европе в 60-ые годы нашего столетия и объединил ряд направлений в области социального познания. В это время экзистенциализм как символ веры и поклонения теряет своих последователей, хотя многие его принципы были ассимилированы философской мыслью. Он оттесняет на второй план другие течения, такие, как персонализм, марксизм, феноменологию. С появлением во французской науке М.Фуко и Ж. Лакана, К. Леви-Стросса и Р. Барта стали вырисовываться очертания нового философского направления.
В литературе неоднократно подчеркивалось, что структурализм – это не философское течение, а метод исследования, способ расположения и рационализации фактов, принадлежащих особому полю исследования. Действительно, структурализм сосредоточил свое внимание на выработке универсального метода в таких областях гуманитарного знания, как лингвистика, литературоведение, этнография, искусствоведение, психология, социология и т.д. Структурализм не интересуется традиционными для западной философии онтологическими проблемами, он сосредоточен на применении системно-структурного анализа при рассмотрении социальных явлений. Этот метод предполагает изучение объекта как целостной системы, все элементы которой находятся в функциональной связи друг с другом и с системой в целом. Ведущая роль в этом соотношении неизменно принадлежит системе и ее структуре.
Структурализм явился реакцией на субъективный идеализм, это – сциентистская философская концепция, которая в центр своего исследования ставит не проблемы воли или переживания субъекта, а анализ безлично-объективных структур социальных явлений. Такой подход является реакцией на развитие методов естествознания с их тенденцией к математизации, на стремление к формализации знаний, на появление новых направлений в науке, таких, как теория информации, семиотика, кибернетика, теория систем и т.д. Авторы структурализма точно подметили отставание гуманитарного знания и необходимость осуществления интеграции методов естественных и гуманитарных наук. Переход на абстрактно-теоретический уровень в ряде гуманитарных наук требует изменения самого стиля научного мышления, новых подходов, усвоения строгих формально-логических методов, перестройки предмета исследования.
К. Леви-Стросс и Ж. Лакан стремились к универсальности, занимаясь операциями, протекающими в человеческом сознании вообще, отвлекаясь от конкретного времени и целей. К. Леви-Стросс ставил своей задачей построение универсальной мыслительной структуры, уходя от разнообразия эмпирических фактов. Ж. Лакан был психоаналитиком, но его интересовали не практические исследования и терапия людей, а анализ человеческой психики в целом и выявление закономерностей ее функционирования. Напротив, Р. Барт, М.Фуко, Ж. Деррида выступают как релятивисты, занимающиеся историческим исследованием человеческого мышления, его эволюцией и соотнесенностью с социальным развитием. Чтобы не нарушить границы субъективности, как это делали К. Леви-Стросс и Ж. Лакан, они конструировали эквивалент новейшей метаантропологии и метапсихологии. У них не было общей программы, но их объединял общий источник.
Этим источником явился конкретно-научный метод в лингвистике, который был тесно связан с исследованием знаковых систем, семиотикой. Он ведет свое происхождение от швейцарского языковеда Фердинанда де Соссюра (1857-1913), который в посмертно изданном труде «Курс общей лингвистики» (1916) выделил в языке знаковую систему и сформулировал основные положения нового метода. Итак, центральное понятие «знак», которым оперируют структуралисты, восходит к трудам Ф.де Соссюра. Перечисленные выше мыслители, их теории зависят в своей основе от способности Ф. де Соссюра проникнуть в язык и особенно в природу базовой единицы каждого языка.
Ф. де Соссюр проанализировал знак с двух сторон: как звук, или акустический компонент, и как элемент, «имеющий значение», или психический, концептуальный элемент. Далее он вводит вторую пару противоположностей: язык и речь. Язык представляет собой теоретическую систему, включающую структуру языка, совокупность лингвистических правил, которым следуют говорящие на этом языке, чтобы достичь взаимопонимания. Речь – это повседневное использование языка каждым индивидом. Задача лингвиста заключается не столько в изучении речи, сколько в изучении языка. Только так он сможет понять и проанализировать принципы, на которых строится употребление языка в повседневной жизни. Отсюда вытекает и другое разграничение, на которое обращает внимание лингвист. Оно касается разграничения структуры и явления. Структура включает в себя абстрактную систему правил, явление – конкретное, индивидуальное проявление функционирования этой структуры.
Следующее разграничение, которое вводит Ф. де Соссюр, - между синхроническим и диахроническим способами исследования. Синхронический срез – это функционирование системы в данный момент времени; диахронический – рассмотрение системы языка в историческом аспекте. Абстрагировавшись от развития языка, он сосредоточил свое внимание на изучении наличной языковой системы без учета ее внешних связей. Следовательно, Ф.де Соссюр рассматривал язык не как совокупность застывших форм, а как мобильную систему. Методология его была продуктивной для развития как лингвистики, так и философии.
После смерти Ф. де Соссюра его последователи применяли и методы индуктивного обобщения, и методы дедуктивного выведения, но общим для них оставалось одно – изучение отношений между элементами структуры. Такой подход в лингвистике вызвал к жизни появление новой науки – фонологии.
Ее создателем является представитель Пражского лингвистического кружка Н.С. Трубецкой. Фонология изучает фонемы, объединенные в фонологические системы. Она оказалась первой наукой, усвоившей новый метод, разработанный в структурной лингвистике. Затем данный подход был перенесен Клодом Леви-Строссом в этнологию.
Раньше лингвисты и социологи шли различными путями. Возникновение фонологии было настоящей революцией в гуманитарном знании. «Она не только обновила перспективы лингвистики: столь всеобъемлющее преобразование не могло ограничиться одной отдельной дисциплиной, - пишет К. Леви-Стросс. – Фонология по отношению к социальным наукам играет ту же обновляющую роль, какую сыграла, например, ядерная физика по отношению ко всем точным наукам»1. В чем же сущность этого переворота? Н. Трубецкой сводит фонологический метод к четырем положениям. Во-первых, фонология переходит от изучения сознательных лингвистических явлений к исследованию их бессознательной основы; во-вторых, она рассматривает не члены отношения, независимые друг от друга, а отношения между ними. Далее, фонология вводит понятие «система». И, наконец, она формулирует законы, основываясь на индуктивном или дедуктивном методе выведения.
Таким образом, структурный метод, перенесенный из фонологии в социальные науки, позволяет выявить необходимые отношения между элементами системы. Это было событием огромного масштаба, последствия которого представители наук о человеке не могли не рассмотреть в областях научного интереса.
В трудах ученых-гуманитариев, использующих в своих исследованиях структуралистский метод, формируются философские основы структурализма, одним из положений которого является мысль о том, что в многообразных явлениях культуры наличествуют некоторые общие логические структуры, которые могут быть открыты только путем глубокого анализа. Совпадение в разных уголках земного шара элементов культуры заставляет думать о том, что в основе наблюдаемых явлений лежит взаимодействие общих законов. Культура является продуктом сознательной или бессознательной деятельности, поэтому ее структуры также являются продуктом духовной, психической деятельности. Язык занимает центральное место в учениях французских структуралистов. Вся духовная культура формируется посредством языка, поэтому она строится по его подобию. Язык – это не то, что каждый из нас приносит с собой в этот мир при рождении, он представляет собой образование, в которое мы оказываемся вовлеченными уже в детстве, является наиболее фундаментальным элементом, способствующим нашей социализации. Язык может быть описан как индивидуальное явлений, которое выходит за рамки индивидуальности. Он соединяет нашу уникальность со всем окружающим человеческим миром. Если бы у каждого члена общества был свой индивидуальный, неповторимый язык, мы не смогли бы понять друг друга. Сведение духовного производства к языковой, знаково-символической деятельности человека называется лингвистическим редукционизмом. Язык рассматривается как необходимый компонент к пониманию основных аспектов общественной жизни, что позволило понять некоторые аналогии между такими проявлениями жизни общества, как язык, искусство, право, религия. Одновременно структурализм надеется преодолеть противоречие между культурой как общественным продуктом и индивидами, которые ее воплощают. При этом общественное сознание оказывается сведенным к выражению исторических типов общих законов. В этом заключается бессознательная деятельность человеческого духа. Структуры, лежащие в основе духовной деятельности людей, являются бессознательными языковыми структурами, определяющими мыслительную деятельность человека и его вовлеченность в социальную и индивидуальную практику.
Клод Леви-Стросс (род. в 1908 г.) известен как этнолог, хотя многие его выводы вызывают сомнение у представителей этой науки. Но еще больше он известен как создатель нового оригинального метода. Начиная с изучения фактов, он переходит к их обобщению, что позволяет выявить структурные элементы, коренящиеся в бессознательном. Вычленив их, ученый сравнивает эти структурные элементы между собой. Бессознательную структуру К. Леви-Стросс выявляет путем изучения мифов и на ее основе пытается построить структуру человеческого разума и всей окружающей нас действительности, мира. Он решает проблему субъектно-объектных отношений не во внешнем мире, а в самом человеке, в бессознательной структуре его разума. Через нее он определяет и структуру физической реальности, поскольку, по сути дела, для него они идентичны. Человек живет в обществе со времен неолита, с тех пор изменились предметы, нравы и обычаи, взгляды и языки, ценности. Все это составляет для К. Леви-Стросса эмпирическую реальность. Неизменным в этом изменяющемся мире остается только одно – природа человека и структура его разума. Вследствие этого возникает противоречие между внутренней гармонией человека и постоянно меняющейся историей. Возникает разрыв между природой человека и его культурой. Первобытный же человек неизменен, у него нет этого разрыва, а потому он счастлив, способен противостоять истории. Первобытный человек по своему внутреннему «Я» и структуре своего разума ничем не отличается от современного. Их отличия – сугубо внешнего характера, а также в том, что связи у современного человека между внутренним и внешним «Я» разорваны историей.
В работах К. Леви-Стросса задействован огромный фактический материал: он исследует структуру поселений, родство, брачные нормы, татуировки, маски, шаманизм, обряды, мифы и т.д. Весь этот фактический материал необходим ему для одной цели – раскрытия самопознания человеческого духа. По мнению ученого, мифологическое мышление есть научное, логическое мышление, а не зачаточное, как его многие считают. Оно составляет субстрат человеческой цивилизации. Свою мысль он подтверждает путем выведения и анализа бинарных оппозиций (громкий-тихий, близкий-далекий, верхний-нижний, внешний-внутренний и т.д.) Выявляя значимые бинарные оппозиции, он хочет показать, что за этими противоположностями скрываются реальные жизненные противоречия, среди которых главное место занимают противоречия человека и природы.
К. Леви-Стросс не верит в прогресс как научный, так и общественный. Он считает, что архаичные нормы являются образцом морали для нашего времени. Предметом его критики становится существующая в настоящем этика как не принявшая формы дорационального обоснования морали и использующая более поздние нормы нравственности. В центре внимания ученого проблема идентичности человека. Общечеловеческое не может быть выражено предложениями долженствования.
Мишель Фуко. Осознание места структурализма в западной европейской культуре принадлежит Мишелю Фуко (1926-1984), который в своей знаменитой книге «Слова и вещи» пытается вскрыть бессознательные механизмы и закономерности человеческого познания через анализ знаковых систем. Исследуя историческое развитие европейской науки Нового времени, он показывает изменения ее «бессознательного фундамента», который М.Фуко именует «эпистемой». Эпистема аккумулирует «исторические априори», структуру знаковых систем того или иного исторического периода, что определяет не только решение, но и постанову научных проблем.
Противостояние экзистенциализму и его субъективности приводит М.Фуко к бессубъективности в истолковании науки и искусства. Тем самым из истории науки и искусства изымается, с одной стороны, социальный аспект, с другой – уникальность индивидуального творения. Исследуя языкознание, биологию и политическую экономию на протяжении Ренессанса, Нового и Новейшего времени, современности, М. Фуко отталкивается от состояния языка. Эпистема и есть то состояние языка, которое ученый подвергает исследованию в каждый период. Она предполагает наличие научных приемов и категорий, которые бессознательно используются в науке, составляя способ научного мышления своей эпохи.
Жак Лакан. Психоаналитик Жак Лакан (1901-1981) развил в своих исследованиях концепцию личности, также исключив субъективный момент из человеческой деятельности. Характеризуя свой подход, он пишет: «Дать научное обоснование своей теории и практике психоанализ может лишь путем адекватной формализации существенных измерений своего опыта, к которым наряду с исторической теорией символа относятся интерсубъективная логика и темпоральность субъекта»1. Формализуя бессознательное, он страстно выступает против всех разновидностей иррационализма и субъективизма, исключая при этом чувственный опыт из процесса формирования личности.
Личность состоит из трех слоев: реального, воображаемого и символического. Слой реального является причиной поведения, слой воображаемого регулирует интерсубъективное общение, слой символического образуется языком и является главным в личности. Через язык общество проникает в бессознательное, внедряется в индивида. «Психоаналитический опыт вновь открыл в человеке императив слова – закон, формирующий человека по своему образу и подобию. Манипулируя поэтической функцией языка, он же, опыт этот, дает человеческому желанию его символическое опосредование»2. Таким образом, бессознательное предстает не как биологическое начало в человеке (по З.Фрейду), оно обнаруживается в языковых знаках, символах. Итак, бессознательное объективируется.
Жак Деррида. В 70-ые годы в области философского структурализма распространяются идеи французского философа Жака Деррида (род. в 1930 г.), который критикует все европейское классическое мышление. Он призывает к «деконструкции» традиционного идеала. Ж. Деррида разделяет общую «антисубъективную» позицию структуралистов и их нацеленность на изучение языковых структур. По его мнению, письменность первична и служит опорой для языковых знаков. Рассматривая соотношение языкового знака и значения, он обращает внимание на то, что знак – это не пустая оболочка значения. Знак участвует в определении смысла, а каждый смысл вырабатывается в определенной системе. Исследователю надо понять игру смысла и участвовать в ней.
Ролан Барт (1915-1980) в своих структуралистских трудах «Основы семитологии» (1965), «Система моды» (1967), «Мифологии» (1957) анализирует знаковые факты, усваиваемые нами посредством языка. Он вводит понятие «метаязык», под которым понимает сплошную нерасчлененную массу, заполняющую весь мир социального познания. К метаязыку Р. Барт относит миф. Миф современности пропитывает собой всю действительность, не оставляя ни одной щелки, которая давала бы возможность окунуться в настоящую действительность. Метаязык негативен по отношению к действию. Он возникает в силу разделения труда. Это – ложный язык и ложное отношение к миру, которые навязываются человеку с детства с игрушками. Р. Барт пытается преодолеть удушливую толщу навязываемого метаязыка путем ухода к экспериментальную сферу художественного творчества. Но при всей враждебности к метаязыку Р. Барт признает за ним заслугу: он способствует социализации вещи, т.е. вещи на метаязыке обретают общественную значимость. Именно поэтому метаязык универсален. Бартовская семитология, и прежде всего теория вторичных знаковых систем, «мифов», связана с политэкономической проблематикой.
В настоящее время структурализм претерпел эволюцию. В последние десятилетия в нем наблюдается рост интереса в общеисторической проблематике социальной философии (Л. Гольдман, М. Леви и др.). Особое место в этих исследованиях занимает концепция человека, рассматривающая формирование личности под воздействием социальной структуры. Но социальная структура подавляет личность, как это показывает Р. Барт, давит на него, растворяет индивидуум в себе. Человек же не может воздействовать на социальные структуры и изменить их. Человек не рассматривается в структурализме как активный деятель, он исключен из истории. Вместе с тем, с одной стороны, структурализм заострил отдельные проблемы социальной жизни, анализируя зависимость личности от общественно-политических институтов власти, их разрушительное воздействие на человека и природу. С другой стороны, он рассматривает гносеологические проблемы, связанные с недостатками теоретического познания, несовпадением мысли и реальности.
Итак, для философской мысли ХХ в. характерно большое разнообразие различных школ, течений и направлений. На формирование современной западной философии решающее влияние оказали открытия в области естествознания, которые изменили научную и философскую картину мира, социальные потрясения, охватившие мир в целом и поставившие нашу цивилизацию на край гибели. Большое место занимает поиск новой научной методологии, что связано с бурным развитием науки. В современную эпоху растет престиж гуманитарного знания, ощущается недостаточность научной разработки, особенно в гуманитарных науках, которые все теснее взаимодействуют с естествознанием. Все это придает философии особый статус, по-новому очерчивает ее задачи и цели. Позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм, прагматизм, структурализм – все эти на первый взгляд различные направления объединены неизменным желанием выработать универсальный метод, применимый в науке. Каждое из них прежде всего заявляет, что он не философия, а метод. Эти сциентистские школы привлекли внимание ученых к анализу языка, логике, к проблемам уточнения значения и проверки полученных результатов.
Выводы по 1 части:
В ХХ в. выдвигается целый ряд смелых и новых идей, удачно конкурирующих со старой классической философской системой.
Это, во-первых, идея изучение жизни отдельного человека и важность ее анализа, примата изучения жизни индивида над исследованием больших человеческих общностей (классов, народов, наций и т.д.).
Во-вторых, это движения от идеи свободного и разумного человека, способного кардинально переделать природу и общество к человеку жестко детерминированному экономикой, политикой, религией и пр.
В-третьих, сознание и разум отдельного человека и общественное сознание не понимаются теперь как независимая структура. Напротив, объявляются, что они оказываются объектом манипуляций со стороны различных сил государств, партий, авторитетов и даже иррациональных сил – масонов, магов, тайных орденов, партий и т.п.
В-четвертых, активно проводится идея двух не пересекающихся линий человеческого знания – научного и философского, имеющих своим конечным продуктом «научную истину» и «философскую правду». Соответственно, оптимистические взгляды «классической» западной философии продолжаются в идеях «технотронного», «постиндустриального» общества.
ч. 1 ч. 2 ч. 3 ... ч. 6 ч. 7
